当今世界，全球化正在深刻改变着人类社会的经济、政治生活，影响着人们的观念与文化生活，不仅带来了价值的多样性和价值观的变化，也引发了价值冲突与文化认同危机。

　　11月2—4日，由北京师范大学价值与文化研究中心、北京师范大学哲学与社会学学院共同主办的全球化与变化中的价值观国际学术会议在京举行。来自世界各国多家高校、科研机构的50余位专家学者围绕马克思主义哲学与价值哲学、中国传统哲学与价值哲学等议题进行了研讨。

　　全球化呼唤文明之间的对话

　　全球化进程中，价值呈现出多样化趋势，价值观也经历着蜕变，价值冲突和文化认同危机使学者认识到需要反思价值的根源和现状，对西方资本主义的价值观要有所剖析和批判；要以对话为手段，化解不同文明间的价值冲突。

　　俄罗斯远东国立大学教授曼达托夫认为，全球化时代的可持续发展，应当放弃建立在利己主义基础上的新资本主义发展模式，建立一种稳定的模式。这一模式应包含人文因素，除物质因素外，还应考虑社会道德因素。

　　俄罗斯西伯利亚联邦大学教授库达绍夫强调，在后工业化、全球化的世界中，价值转型不可避免。在转型过程中，新旧价值过渡时如果出现缺环，就可能导致价值真空。这种真空使得文明的对话成为可能并且显得十分必要。

　　价值体系建设是马克思主义中国化的表现

　　会议回顾并总结了中国学术界对价值问题的研究。与会者认为，中国价值哲学和价值观念近30年来的研究，是中国学者结合当代现实在理论上进行自主创新的尝试，是马克思主义中国化的一个具体表现和环节，具有构建当代中国学术话语体系的意义。实践证明，只要我们立足于中华文化和当代中国实践，不追随任何成见，站在学科的高度上直面“问题”本身，独立思考，就能形成当代中国学者自己的话语体系，并由此而展开与国际学术界平等和有尊严的高层对话。

　　北京大学哲学系教授丰子义提出，今天讲价值体系建设，应当具有鲜明的时代性和科学性。所谓时代性，就是要使价值体系建设贴近时代与生活，引导人们注重文化追求，以提高精神品位，促进社会文明的全面实现。所谓科学性，就是要使价值体系建设顺应现代化潮流，在新的起点上熔铸出新的民族精神，以求在一种宽广的人文背景下，实现经济社会更好更快的发展和社会生活的全面进步。

　　北京师范大学哲学与社会学学院教授吴向东认为，个人与社会的关系是价值问题的核心。存在于思想史上的两种相对立观点——整体主义和原子式的个人主义，都未能从根本上认识这一问题。与此不同，马克思所强调的不是抽象的个人或者社会，而是在人的感性物质活动的基础上，将研究转向个人与社会的关系，从实体思维转化为关系思维。这为我们提供了一种可靠的理论前提和基本方法，用以分析现实世界中个人与社会关系，批判地认识和解构整体主义与个人主义。

　　中国哲学与价值研究良性互动

　　对于传统文化特别是中国哲学与价值哲学的互动，有学者认为，以中国哲学为代表的传统文化能够为价值观建设提供材料和资源，而有关价值、价值观的讨论也为重新认识中国哲学提供了新的视角。

　　北京师范大学哲学与社会学学院教授李祥俊提出，价值、价值观的研究是从西方哲学传统中衍生出来的研究领域。中国哲学界很早就开始了关于价值的研究，但直到改革开放之初，关于价值哲学、价值论的研究才受到充分重视，并取得了许多重要成果，对于新时期的中国哲学乃至中国社会的发展都产生了重要的促进作用。新世纪之初，有关价值观的研究逐渐脱颖而出，成为价值研究领域的重点。价值观是哲学的重要内容，同时也与生活紧密联系，从价值、价值观的角度梳理中国传统学术思想，展开了中国哲学研究的新维度。以儒学为主干的中国传统哲学的精神气质可概括为：人伦本位的哲学思考、差异一体的秩序建构、内圣外王的人格理想和天人合一的终极关怀。在本体论问题上，体用不二、天人合一是中国传统哲学的根本精神，这种本体论具有丰富的思想内涵与鲜明的自身特色，是当代中国人建构圆融和谐的生存环境和精神家园的宝贵历史资源。

　　陕西师范大学政治经济学院哲学系教授袁祖社说，一方面，中国价值观的建设必须依托自身文化传统，并结合现实以现代观念对其进行阐释、“激活”，从而实现创造性的转化；另一方面，中国价值必须在反思的意义上，辩证吸收“现代性文明”中的价值主张。中国价值深蕴着丰厚的历史文化内容，其发现、实践和实现，并非过程的结果，而是过程本身。